Yogaverse
  • Главная
  • ПРАКТИКА
    • Конструктор последовательностей
    • Учить асаны
    • Метроном для пранаямы
    • Медитация
    • Йога для глаз
  • БИБЛИОТЕКА
    • Каталог асан
    • Техники пранаямы
    • Мудры
    • Словарь терминов
    • Философия йоги
    • Статьи
  • МОЙ ПУТЬ
    • Дневник практики
  • ДОПОЛНИТЕЛЬНО
    • Об авторе
    • Поддержать проект
  1. Литература/
  2. Бхагавад-гита/
  3. Йога освобождения через отречение (Мокша-санньяса-йога)

Йога освобождения через отречение

Мокша-санньяса-йога
Итоговая глава. Кришна различает отречение и отказ, разбирает действие, знание, разум, стойкость и счастье по гунам, говорит о свадхарме и пути к Брахману. Звучит главное наставление: оставив всё, найти прибежище в высшем. Арджуна объявляет, что его заблуждение рассеяно, и готов действовать. Санджая завершает рассказ.
18.1
Я хочу знать истинную суть отречения и отказа, могучерукий Хришикеша, и их различие, о убийца Кеши.
18.2
Мудрецы понимают отречение как оставление действий ради желаний, а отказом знающие называют отказ от плодов всех действий.
18.3
Одни мыслители говорят, что всякое действие следует оставить как порочное, другие — что не следует оставлять действия жертвы, дара и подвижничества.
18.4
Услышь моё заключение об отказе, лучший из Бхаратов. Отказ, о тигр среди людей, провозглашён троичным.
18.5
Действия жертвы, дара и подвижничества не следует оставлять — их следует совершать. Жертва, дар и подвижничество очищают мудрых.
18.6
Но и эти действия следует совершать, оставив привязанность и плоды, — таково моё твёрдое и высшее мнение, сын Притхи.
18.7
Отказ от предписанного действия неуместен. Отказ от него по заблуждению считается тамасичным.
18.8
Кто оставляет действие, считая его тягостным, из страха телесного страдания, тот совершает раджасичный отказ и не получает плода отказа.
18.9
Когда предписанное действие совершается лишь потому, что его следует совершить, с отказом от привязанности и плода, такой отказ считается саттвичным, Арджуна.
18.10
Отказавшийся, исполненный саттвы, мудрый, рассеявший сомнения, не питает отвращения к неприятному делу и не привязан к приятному.
18.11
Воплощённому невозможно полностью оставить действия. Но кто отказывается от плодов действий, того и называют отказавшимся.
18.12
Плод действия троякий — нежеланный, желанный и смешанный — достаётся после смерти тем, кто не отказался, но никогда — отказавшимся.
18.13
Узнай от меня, могучерукий, пять причин свершения всех действий, провозглашённых в учении санкхьи.
18.14
Основа, деятель, различные орудия, разнообразные усилия и пятое — провидение.
18.15
Какое бы действие — правильное или неправильное — ни начинал человек телом, речью или умом, его причины — эти пять.
18.16
При таком положении тот, кто по неразвитому разумению видит себя единственным деятелем, тот, глупец, не видит.
18.17
Тот, у кого нет чувства «я делаю» и чей разум не запятнан, хотя и убивает этих людей, не убивает и не связан.
18.18
Знание, познаваемое и познающий — тройное побуждение к действию; орудие, действие и деятель — тройная его основа.
18.19
Знание, действие и деятель, согласно учению о гунах, тоже бывают трёх видов по гунам. Услышь и об этом.
18.20
Знание, которым человек видит одно непреходящее бытие во всех существах, неразделённое в разделённом, — знай, что оно саттвично.
18.21
Знание, которое видит во всех существах различные отдельные сущности, — знай, что оно раджасично.
18.22
Знание, которое цепляется за одно следствие, как за целое, без основания, не постигая сути, ничтожное, называют тамасичным.
18.23
Предписанное действие, совершаемое без привязанности, без влечения и отвращения тем, кто не желает плодов, называют саттвичным.
18.24
Действие, совершаемое тем, кто жаждет желаемого или с самомнением, с большим напряжением, называют раджасичным.
18.25
Действие, начатое по заблуждению, без учёта последствий, потерь, вреда и своих сил, называют тамасичным.
18.26
Деятель, свободный от привязанности, не говорящий о себе, исполненный стойкости и воодушевления, неизменный в успехе и неудаче, называется саттвичным.
18.27
Деятель страстный, жаждущий плодов, жадный, склонный к насилию, нечистый, подвластный радости и печали, называется раджасичным.
18.28
Деятель несобранный, грубый, упрямый, лживый, злобный, ленивый, унылый и медлительный называется тамасичным.
18.29
Услышь теперь, Дхананджая, о троичном различии разума и стойкости по гунам — изложенном полностью и раздельно.
18.30
Разум, который знает путь деятельности и путь отказа, должное и недолжное, страх и бесстрашие, связанность и освобождение, — саттвичен, сын Притхи.
18.31
Разум, которым человек неверно понимает дхарму и не-дхарму, должное и недолжное, — раджасичен, сын Притхи.
18.32
Разум, который, окутанный тьмой, считает не-дхарму дхармой и видит всё превратно, — тамасичен, сын Притхи.
18.33
Стойкость, которой через неколебимую йогу удерживаются деятельность ума, дыхания и чувств, — саттвична, сын Притхи.
18.34
Стойкость, которой человек держится долга, удовольствий и богатства, с привязанностью желая плодов, — раджасична, сын Притхи.
18.35
Стойкость, которой неразумный не оставляет сна, страха, печали, уныния и самодовольства, — тамасична, сын Притхи.
18.36
Теперь услышь от меня, лучший из Бхаратов, о троичном счастье — о том, в котором человек радуется благодаря практике и приходит к концу страдания.
18.37
Счастье, которое вначале подобно яду, а в конце подобно нектару, рождённое из ясности собственного разума, называют саттвичным.
18.38
Счастье от соприкосновения чувств с объектами, вначале подобное нектару, а в конце подобное яду, считается раджасичным.
18.39
Счастье, которое и вначале, и в конце вводит в заблуждение, возникая из сна, лени и небрежности, называют тамасичным.
18.40
Нет ни на земле, ни на небе среди богов такого существа, которое было бы свободно от этих трёх гун, рождённых природой.
18.41
Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, покоритель врагов, распределены по качествам, рождённым из их собственной природы.
18.42
Спокойствие, самообладание, подвижничество, чистота, терпение, прямота, знание, опыт и вера — деятельность брахмана, рождённая его природой.
18.43
Доблесть, сила, стойкость, ловкость, неотступление в бою, щедрость и умение руководить — деятельность кшатрия, рождённая его природой.
18.44
Земледелие, скотоводство и торговля — деятельность вайшьи, рождённая его природой. Служение — деятельность шудры, рождённая его природой.
18.45
Каждый, преданный своему делу, достигает совершенства. Услышь, как достигает совершенства тот, кто предан своему делу.
18.46
Почитая своим делом того, от кого исходят существа и кем пронизано всё это, человек достигает совершенства.
18.47
Лучше свой долг, пусть несовершенный, чем хорошо исполненный чужой. Совершая дело, определённое собственной природой, человек не навлекает греха.
18.48
Не следует оставлять дело, рождённое с тобой, даже если в нём есть изъян, сын Кунти. Ведь всякое начинание покрыто изъяном, как огонь — дымом.
18.49
Тот, чей разум ни к чему не привязан, кто победил себя и свободен от желаний, отречением достигает высшего совершенства — свободы от действия.
18.50
Узнай от меня вкратце, сын Кунти, как достигший совершенства достигает Брахмана — высшего состояния знания.
18.51
Обладая чистым разумом, обуздав себя стойкостью, оставив звук и иные объекты чувств, отбросив влечение и отвращение,
18.52
Пребывая в уединении, умеренно питаясь, обуздав речь, тело и ум, всегда преданный йоге созерцания, найдя прибежище в бесстрастии,
18.53
Оставив самомнение, насилие, гордыню, желание, гнев и стяжание, без чувства «моё», умиротворённый, — он достоин стать Брахманом.
18.54
Став Брахманом, с ясным умом, он не скорбит и не желает. Одинаковый ко всем существам, он обретает высшую преданность мне.
18.55
Преданностью он познаёт меня в истине — каков я и кто я. Затем, познав меня в истине, он сразу входит в меня.
18.56
Даже совершая всегда все действия, найдя во мне прибежище, по моей милости он достигает вечной непреходящей обители.
18.57
Умом отдав мне все действия, сделав меня высшей целью, прибегнув к йоге разумения, всегда думай обо мне.
18.58
Думая обо мне, ты по моей милости преодолеешь все препятствия. Но если из самомнения ты не послушаешь, то погибнешь.
18.59
Если, опираясь на самомнение, ты думаешь: «Я не буду сражаться», — тщетно твоё решение: природа принудит тебя.
18.60
Связанный своим делом, рождённым из твоей природы, сын Кунти, ты помимо воли совершишь то, чего по заблуждению не хочешь делать.
18.61
Владыка пребывает в сердце всех существ, Арджуна, своей майей вращая все существа, словно установленные на механизме.
18.62
Ищи прибежища только в нём, всем своим существом, потомок Бхараты. По его милости ты обретёшь высший покой и вечную обитель.
18.63
Так я поведал тебе знание, сокровеннее всякой тайны. Обдумав его полностью, поступай, как пожелаешь.
18.64
Услышь снова моё высшее слово, сокровеннейшее из всех. Ты мне очень дорог, поэтому я скажу тебе то, что для тебя благо.
18.65
Устреми ко мне ум, будь моим преданным, приноси мне жертвы, склоняйся предо мной — и ты придёшь ко мне. Истинно обещаю тебе: ты мне дорог.
18.66
Оставив все дхармы, найди прибежище во мне одном. Я освобожу тебя от всех грехов — не скорби.
18.67
Никогда не говори этого тому, кто не практикует подвижничества, не предан, не желает слушать и кто хулит меня.
18.68
Кто изложит эту высшую тайну моим преданным, тот, проявив высшую преданность мне, без сомнения придёт ко мне.
18.69
Нет среди людей никого, кто служил бы мне лучше него, и не будет на земле никого, кто был бы мне дороже.
18.70
И тот, кто изучит этот наш священный диалог, почтит меня жертвой знания — таково моё мнение.
18.71
И человек, который будет слушать его с верой, без придирок, освободившись, достигнет благих миров праведных.
18.72
Слушал ли ты это с однонаправленным умом, сын Притхи? Рассеялось ли твоё заблуждение, рождённое неведением, Дхананджая?
18.73
Заблуждение рассеяно, я вновь обрёл память по твоей милости, Неколебимый. Я стою твёрдо, сомнения ушли. Я исполню твоё слово.
18.74
Так я слышал этот чудесный диалог Васудевы и великодушного сына Притхи, от которого встают волосы дыбом.
18.75
По милости Вьясы я услышал эту высшую тайну, эту йогу, непосредственно от Кришны, владыки йоги, самого её излагавшего.
18.76
О царь, вновь и вновь вспоминая этот чудесный и священный диалог Кешавы и Арджуны, я радуюсь снова и снова.
18.77
И вновь и вновь вспоминая тот чудеснейший образ Хари, я исполнен великого изумления, о царь, и радуюсь снова и снова.
18.78
Где Кришна, владыка йоги, где Партха-лучник, там удача, победа, процветание и верная политика — таково моё убеждение.