Главная
ПРАКТИКА
БИБЛИОТЕКА
МОЙ ПУТЬ
- Дневник практики
ДОПОЛНИТЕЛЬНО
- Об авторе
- Поддержать проект

Литература/
Бхагавад-гита/
Йога непреходящего Брахмана (Акшара-брахма-йога)

Йога непреходящего Брахмана

Акшара-брахма-йога

Кришна объясняет ключевые понятия — Брахман, адхьятма, карма — и говорит о том, что последняя мысль в час смерти определяет дальнейший путь. Поэтому памятование о высшем должно быть постоянным. Глава описывает космические циклы творения и растворения и два пути после смерти — светлый и тёмный.

Что есть Брахман, что относится к Я, что есть действие, о лучший из людей? Что называют относящимся к существам и что — относящимся к богам?

Что есть относящееся к жертве и как оно пребывает в этом теле, Мадхусудана? И как владеющие собой знают тебя в час смерти?

Брахман — непреходящее высшее; собственная природа называется относящимся к Я; творческая сила, порождающая бытие существ, называется действием.

Относящееся к существам — преходящее бытие; относящееся к богам — Пуруша; а относящееся к жертве — это я здесь, в теле, лучший из воплощённых.

Кто в час смерти, покидая тело, помнит только меня, тот достигает моего бытия — в этом нет сомнения.

О каком бы состоянии ни помнил человек, оставляя в конце тело, того он и достигает, сын Кунти, всегда проникнутый этим состоянием.

Поэтому во всякое время помни обо мне и сражайся. Посвятив мне ум и разум, ты без сомнения придёшь ко мне.

Кто, размышляя умом, собранным практикой йоги и не блуждающим к другому, приходит к высшему божественному Пуруше, сын Притхи.

Кто созерцает всеведущего, древнего правителя, тоньше тончайшего, опору всего, непостижимого по форме, сияющего, как солнце, за пределами тьмы,

Тот в час ухода, с неколебимым умом, преданностью и силой йоги введя жизненное дыхание между бровями, достигает этого высшего божественного Пуруши.

То, что знатоки Вед называют непреходящим, во что входят подвижники, свободные от страсти, ради чего соблюдают обет воздержания, — этот путь я кратко объясню тебе.

Закрыв все врата [тела], удержав ум в сердце, утвердив своё дыхание в голове, пребывая в сосредоточении йоги,

Произнося единый слог ОМ — Брахман — и помня обо мне, кто уходит, оставляя тело, тот достигает высшей цели.

Кто постоянно, не думая о другом, всегда помнит меня, для того йогина, всегда собранного, я легко достижим, сын Притхи.

Придя ко мне, великие души не возвращаются к рождению — обители страданий и преходящести, ибо они достигли высшего совершенства.

Все миры, вплоть до мира Брахмы, возвращаются [к рождению], Арджуна. Но для пришедшего ко мне, сын Кунти, нет нового рождения.

Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь его кончается через тысячу юг, тот знает, что такое день и ночь.

С наступлением дня всё проявленное возникает из непроявленного, а с наступлением ночи растворяется в том же, что зовётся непроявленным.

Это же множество существ, рождаясь снова и снова, растворяется с наступлением ночи и, помимо воли, возникает с наступлением дня, сын Притхи.

Но выше этого непроявленного есть иное непроявленное, вечное бытие, которое не гибнет, когда гибнут все существа.

Это непроявленное называют непреходящим, его называют высшей целью. Достигнув его, не возвращаются. Это моя высшая обитель.

Того высшего Пурушу, сын Притхи, в котором пребывают существа и которым пронизано всё это, достигают нераздельной преданностью.

Теперь я скажу тебе, лучший из Бхаратов, в какое время уходящие йогины не возвращаются и в какое возвращаются.

Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного пути солнца — уходя тогда, знающие Брахман идут к Брахману.

Дым, ночь, тёмная половина месяца, шесть месяцев южного пути солнца — тогда йогин достигает лунного света и возвращается.

Эти два пути мира — светлый и тёмный — считаются вечными. Одним уходят без возврата, другим возвращаются снова.

Зная эти два пути, сын Притхи, йогин не впадает в заблуждение. Поэтому во всякое время будь собран в йоге, Арджуна.

Йогин, знающий это, превосходит все плоды заслуг, обещанные за Веды, жертвы, подвижничество и дары, и достигает высшей изначальной обители.